Realiza tu Consulta de Tarot

lunes, 30 de mayo de 2016

El Oráculo del I Ching: El Entusiasmo

El mensaje de la semana a través del I CHING: El Entusiasmo (16)


Para esta semana que está a caballo entre los meses de Mayo y Junio, vamos a ver qué consejo nos da el I Ching.

El trigrama superior representa el Trueno, lo que provoca el movimiento, lo impulsivo y perturbador, la conmoción.
Conmoción inicial del hemiciclo Yang al comenzar una acción nueva. La energía emerge desde abajo e incita a las cosas a que den la cara, a que salgan a la superficie.

El trigrama superior, la Tierra, se refiere a lo solidario, lo reflexivo, flexible e intuitivo.
La tierra, el campo, producen resultados concretos mediante su trabajo, se pone a nuestro servicio y nos proporciona el sustento mediante la siembra.



En la imagen vemos a un grupo de personas en unos montículos que configuran prados. Dos de ellas están junto a una puerta, posiblemente un lugar de transición entre dos zonas diferenciadas.

Tras las campas verdes, las montañas dejan ver un trueno que expande su luz entre el cielo gris.

Se aproxima tormenta, pero no muestran ningún signo de prisa por  marcharse del lugar, sino todo lo contrario, da la sensación de que están celebrando algo y el trueno, en lugar de asustarles es como si fuera música para sus oídos. Lo mismo ocurre, cuando en verano, tras días de bochorno y calor sofocante la tormenta refresca el ambiente y termina con esa tensión asfixiante. Es entonces cuando el alivio y la alegría se instalan, mucha gente sale a la calle a  mojarse, a danzar en agradecimiento al agua de lluvia.

Ese entusiasmo es lo que hace que sonriamos y demos saltos en los charcos de manera espontánea.

Estar entusiasmado es estar inspirado, encontrarnos con una fuerza y una energía que nos impulsa hacia lo que en otras ocasiones nos parecía imposible.

Esa energía la perciben los demás y podemos llegar a ser fuente de su inspiración y generarles entusiasmo a seguir nuestro camino o descubrir el suyo propio.

Pero no debemos olvidar que el entusiasmo hace que nuestras acciones sean espontáneas, por eso si percibimos que de repente tenemos una legión de seguidores porque nuestro carisma y alegría les contagia,  no debemos caer en la tentación de prestar demasiada atención a las reacciones que provocamos ya que de ahí a la vanidad y a estar todo el día mirándonos al espejo diciéndonos lo buenos que somos y lo bien que lo hacemos, hay un paso.

Estar inspirado y entusiasmado es algo muy positivo pero motivar  a otros a que persigan sus sueños y desarrollen sus habilidades es algo que no tiene precio para aquel que lo recibe. El ejemplo lo tenemos en algunos maestros y profesores, que con su actitud, trato y presencia motivan a niños y jóvenes a encontrar su sitio en la sociedad. Puede ser un profesor de alguna asignatura concreta, que con su pasión por la materia haga que los conocimientos lleguen de mejor manera y a algunos les marque su futuro profesional. También tenemos a los maestros de Artes Marciales, Reiki o Chi Kung, que con su actitud ante la vida y comportamiento ya son un ejemplo, no sólo por lo que enseñan sino por lo que transmiten.


El consejo es que disfrutemos de las cosas que hacemos con entusiasmo e ilusión, sin importarnos la aceptación o no de los otros, siempre y cuando estemos felices y nos expresemos tal y como somos, con naturalidad y espontaneidad.

miércoles, 18 de mayo de 2016

El Tarot de los Nativos Americanos


En este mazo de Tarot podemos encontrar todo el poder mágico y el conocimiento de la Madre Naturaleza que atesoraban los pueblos indígenas de Norteamérica. Espíritus de animales, piedras, animales y dioses de los indios se dan la mano junto con la ancestral sabiduría del Tarot.
Nuestra sociedad occidental tiene la pésima costumbre de mirar al mundo y a los acontecimientos a través de su propio rasero, considerando así todo aquello que no comprende como bárbaro y salvaje.
Las tribus nativas americanas, con su forma de vida sencilla y natural, de hecho mucho más próxima a la Naturaleza que la del hombre occidental, se convirtieron “de facto” en el enemigo, en los bárbaros salvajes que necesitaban ser dominados, colonizados y educados para “salvarles” de su propia ignorancia.

Puede que este miedo a lo desconocido, herencia prehistórica presente en nuestro ADN, sea el motivo por el cuál el hombre blanco no fue capaz de percibir y valorar adecuadamente la profunda espiritualidad y la vida “ecológica” que permitió a los indios americanos disfrutar de una existencia en armonía con los espíritus de los animales, las piedras y plantas y sus propiedades curativas, e incluso con sus propios antepasados. Vivían de los recursos de que la Madre Tierra alegremente les ofrecía, pero siempre lo hacían con respeto, y jamás explotándola y agotándola.
Quizás fuera la mentalidad materialista y lógica, de tipo cartesiano, la que llevó al hombre blanco a ignorar que cuando las tribus de Sioux, Kiowas, Hopis, Iroqueses, y un muy largo etcétera, invocaban a Manitú, Orenda, Gsupa, Wakan Tanka o al Gran Espíritu, lo que estaban haciendo era dirigirse a la fuerza generadora de vida que habita en el interior de todo lo que existe, y que al adorarlo estaban reconociendo lo sagrado que habita en todo y en todos, incluyéndonos a nosotros mismos.

La sabiduría chamánica está presente a lo largo de todos y cada uno de los arcanos de este fantástico mazo, en el que de forma excepcional hay dos cartas extra que están sin numerar, son dos dioses fundamentales en el panteón de los nativos norteamericanos: La Madre Tierra y el Padre Cielo.

Vamos a hacer, como siempre en esta sección del blog, un breve repaso a los arcanos mayores.

En el Loco podemos ver a Huehuecóyotl, dios con cabeza de coyote, transgresor, burlón y tramposo. En la mitología de los navajos, su tramposo comportamiento fue el que creó la Vía Láctea. El coyote es un espíritu animal bromista y embaucador que aconseja no tomarse la vida en serio.
Mensaje: Hay que cambiar la mentalidad para evitar la rigidez y la muerte del espíritu. Aprendamos a reírnos de nosotros mismos.

Loco - Mago - Sacerdotisa del Tarot de los Nativos Americanos
Loco - Mago - Sacerdotisa del Tarot de los Nativos Americanos


Cocopelli, el demiurgo, es la imagen que representa al Mago. Lleva un gran tocado de plumas, símbolo de los seres predestinados. A sus pies podemos ver una jarra de cerámica, lo femenino, junto a un báculo de poder, lo masculino. Hay un coyote a su lado, risa y caos, y delante de él hay una tortuga, el orden cósmico y la Tierra.
Mensaje: Manejo y conocimiento de las diversas situaciones.

El arcano de la Sacerdotisa aparece representado por Pacha Mama, diosa madre y protectora del ser humano, que ofrece vida y alimento. Es la madre del maíz, alimento y expresión del Sol, y del tabaco, planta sagrada que eleva las oraciones al Gran Espíritu.
Mensaje: Encuentro con lo divino, con nuestra propia divinidad. Regeneración vital.

La imagen de la Emperatriz corresponde a la iniciación femenina (Isnati Awicalowan). Una anciana está enseñando a una joven el arte de tejer, que es un símbolo del poder de crear vida. Aparece detrás de ellas un oso, el poder de la meditación, que está iluminado por la Luna llena.
Mensaje: Poder creador femenino.

Emperatriz - Emperador - Papa del Tarot de los Nativos Americanos
Emperatriz - Emperador - Papa del Tarot de los Nativos Americanos


La carta del Emperador es la correspondiente iniciación masculina (Inipi). Un chamán guía a un joven guerrero durante la ceremonia. Ante ellos hay un báculo de poder con una cabeza de águila, el Gran Espíritu y la conexión con lo divino.
Mensaje: Reconocer el poder y aprender a obedecer.

Wicasa Wakan, el hombre-medicina, es la imagen que vemos como representación del Papa. Es un hombre sagrado y a la vez símbolo del poder entre sus aprendices. Uno de éstos usa una máscara de águila, el Gran Espíritu y el conocimiento, mientras que la del otro es un coyote, caos y muerte.
Mensaje: Maestro y guía de almas que posee el conocimiento de la vida y la muerte por experiencia propia.

La imagen que vemos en el los Enamorados es la diosa de la luna, Mayauel, sostiene en sus manos a Tochtli, el conejo, animal nagual que encarna las manchas lunares. Ambos presencian la creación de la Tierra, hecha por dos gemelos, hombre y mujer,  a base de maíz y barro.
Mensaje: Dualidad, alternancia.

Enamorados - Carro - Justicia del Tarot de los Nativos Americanos
Enamorados - Carro - Justicia del Tarot de los Nativos Americanos


En el arcano del Carro, Nagual o Gran Espíritu, la fuente de donde todo surge, conduce un carruaje del que tiran dos águilas, las dos fuerzas del cosmos, que está volando sobre el árbol de la vida. A ras de suelo, hay cuatro guerreros que representan los cuatro puntos cardinales.
Mensaje: Búsqueda de dirección. Impulso espiritual.

La Justicia se representa con el Tótem, potencia tutelar de las tribus nativas. El águila de la cima del tótem es muestra de la conexión espiritual con el Manitú.
Mensaje: Fuerza y protección para los que siguen las normas.

Taikomol, el caminante de las estrellas, dios creador que fecunda la Tierra con la lluvia, es el dios representado en el Hermitaño. En la mano izquierda sostiene una antorcha de la que salen multitud de serpientes, símbolo acuático de la lluvia.
Mensaje: Poder creativo. Eterna búsqueda.

Hermitaño - Rueda - Fuerza del Tarot de los Nativos Americanos
Hermitaño - Rueda - Fuerza del Tarot de los Nativos Americanos



En este mazo de Tarot, la Rueda está representada como una rueda de sanación con doce sectores, uno por mes del año, en la que hay clavadas siete flechas, elemento fecundante. En cada punto cardinal, se puede ver a un animal. En el norte (sabiduría) está la tortuga (tierra); en el este (inicios), la nutria (felicidad e inocencia); en el sur (crecimiento), el águila (visión); y en el oeste (madurez), la serpiente (transformación y renacimiento).
Mensaje: El mundo y sus cambios.

En la Fuerza vemos representado a Wakan Tanka, el Gran Espíritu de los Sioux, fuerza sutil presente en todo lo creado y que tiene una renovación periódica.
Mensaje: la fuerza que proviene del espíritu.

Wagachun, el árbol cósmico de dos troncos y eje del mundo que une todos los niveles de existencia, aparece representado en el Colgado. El chamán trepa por el árbol para poder llegar al cielo, y por sus raíces puede llegar al infierno.
Mensaje: Polaridad de la vida. Viaje y visión chamánica.

Colgado - Muerte - Templanza del Tarot de los Nativos Americanos
Colgado - Muerte - Templanza del Tarot de los Nativos Americanos



El arcano de la Muerte está relacionado con el paso del tiempo. Un anciano espera su último momento con serenidad. Aparecen también los signos de los calendarios solar y lunar que representan el cambio constante y la regeneración.
Mensaje: Final. Paso inexorable del tiempo.

El ritual ceremonial de Hunkapi, la hermandad, es la imagen que representa a la Templanza. Sirve para crear relaciones, hermanarse con otra persona o adoptarlo como hijo.
Mensaje: Hermandad.

En el Diablo vemos la representación de otro ritual, Wanagi Yuhapi, usado para evitar que las almas de los muertos, los espíritus, vaguen en este plano en forma de fantasmas.
Mensaje: La conexión entre el hombre y las fuerzas desconocidas de los espíritus.

Diablo - Torre - Estrella del Tarot de los Nativos Americanos
Diablo - Torre - Estrella del Tarot de los Nativos Americanos


La imagen de la Torre corresponde a los Kachina, espíritus encargados de mantener el orden cósmico. Son fuerzas vitales y castigan a los pérfidos de corazón.
Mensaje: Castigo de la maldad. Destrucción.

El arcano número XVII del Tarot de los nativos americanos está representado por una joven hermosa que encarna a la Estrella de la mañana. Un charco delante de ella refleja como un espejo las luces estelares que iluminan la escena. En el pecho de la joven, una flecha hace fluir su sangre con la que alimenta al Sol que está a punto de aparecer en el horizonte.
Mensaje: El alma alimentando la vida en el espíritu.

Con la Luna nos encontramos con otro ritual, Hamblecha, la búsqueda de la visión, que permite conectar con el Gran Espíritu, o con nuestro propio interior.
Mensaje: Zambullirse en el inconsciente.

Luna - Sol - Juicio del Tarot de los Nativos Americanos
Luna - Sol - Juicio del Tarot de los Nativos Americanos


Wiwanyag Wachipi es la danza del Sol y como tal se ha usado para este arcano. Este ritual se realiza alrededor de una estaca, eje del mundo, en cuya cúspide vemos un cráneo de búfalo, representación de Wanka Tanka. Dicha estaca es sostenida por una joven.
Mensaje: Colaboración. Protección. Felicidad. Éxtasis.

El arcano del Juicio nos muestra a Tirawa y al Bisonte Cósmico. Tirawa, el dios creador de los Pawnee, nos envió las estrellas para que sostuvieran el cielo. Al lado del dios vemos la representación de la mujer búfalo blanco que dio a los nativos las siete ceremonias sagradas.
Mensaje: Después de la desaparición, el Universo vuelve a crearse y a renacer.

Mundo del Tarot de los Nativos Americanos
Mundo del Tarot de los Nativos Americanos


En el Mundo vemos el juego sagrado de la pelota, Tlachtli en idioma náhuatl. Un joven sostiene en las manos una pelota de cuero. Podemos ver a su alrededor los cuatros elementos tradicionales de esta carta: cristal de cuarzo, tierra; planta de tabaco, aire (cuando se usa en las ceremonias); pipa, fuego; y jarra, agua. La pelota es la que da la vida a los cuatro elementos.
Mensaje: Plenitud, totalidad. Creación.


Como indicábamos al principio de esta entrada del blog, el Tarot de los Nativos Americanos cuenta con dos arcanos extra y especiales que no aparecen en otros mazos. Son los padres celestiales que representan los dos principios cósmicos que dan origen a la vida y la conservan en su eterno juego de acercamiento y alejamiento. En una consulta con este Tarot, los dos arcanos son muy buenos auspicios para la consultante.

En la carta del Padre Cielo vemos a un guerrero volando que mira hacia la tierra y envía sus bendiciones en forma de lluvia.
Mensaje: Principio cósmico masculino, la mitad del origen de la vida.

Madre Tierra - Padre Cielo del Tarot de los Nativos Americanos
Madre Tierra - Padre Cielo del Tarot de los Nativos Americanos


El arcano de la Madre Tierra corresponde a una hermosa joven llena de vida que sostiene en sus brazos espigas y plantas con abundantes frutos.
Mensaje: Principio cósmico femenino, la otra mitad necesaria e imprescindible para originar la vida.



jueves, 12 de mayo de 2016

La Cronología del Tiempo

Mundo moderno y Sabiduría antigua. Parte 9

A lo largo de esta serie de artículos sobre el “re-descubrimiento” actual de los conocimientos que ya tenían nuestros ancestros, estamos mencionando repetidamente años y eras antiguas. Éste es un buen momento para centrarnos en la idea del tiempo que nuestra especie lleva en este planeta, es decir, la cronología de la duración de la vida y del tiempo.

Los europeos de hace dos o tres siglos consideraban el origen del hombre y del Universo como máximo 6.000 años antes de su tiempo. Es curioso saber que muchos pensadores del pasado poseyeron un concepto mucho más acertado sobre el largo período de asentamiento humano en este planeta.

La Persistencia de la Memoria - Salvador Dalí
La Persistencia de la Memoria - Salvador Dalí




Si comparamos el conocimiento científico imperante hace dos mil y más años, y las creencias generalizadas de los siglos XVI a XIX, una vez más vemos que nuestros antiguos ancestros fueron superiores en la interpretación de los fenómenos que observaban.
Los pueblos del pasado creían en una tremenda antigüedad del mundo y de la Humanidad, según las culturas variaba de entre decenas de miles hasta millones de años. En cambio en los tiempos de Napoleón, tanto la Tierra como el Hombre fueron creados por Dios sólo unos pocos miles de años antes.

Pero volviendo una vez más al Conocimiento de las grandes civilizaciones asiáticas, vemos que los brahmanes de la India calculaban la duración del Universo, o el día de Brahma, en 4.320 millones de años. Los Drusos del Líbano fijaron el comienzo de la Creación 3.430 millones de años atrás.
Actualmente se considera que la edad de la Tierra es de 4.600 millones de años, y que la edad de la corteza terrestre que nosotros ocupamos es de 3.300 millones de años.
Es imposible dejar de fijarse en la similitud de las cifras. Pero queremos llamar la atención sobre todo en la unidad de medida: miles de millones de años. Algo realmente inaudito en la Europa medieval y posterior.

Según el filósofo Simplicio, siglo VI de nuestra era, los antiguos egipcios llevaron registros de sus observaciones astronómicas durante más de 630.000 años.
Los archivos de Babilonia tenían una antigüedad de 470.000 años, según Cicerón, aunque él mismo decía que no creía en semejante afirmación.
Hiparco (190-125 antes de J.C.) se refirió a unas crónicas asirias que se remontaban hasta 270.000 años antes.
Heródoto (siglo V antes de J.C.) manifestó que los sacerdotes egipcios le dijeron que el sol no siempre había salido por donde lo hacía en esa época. Esto implica necesariamente llevar registros de la precesión de los equinoccios durante un período de al menos 26.000 años.
El historiador Diógenes Laercio (siglo III de nuestra era) afirmaba que los registros astronómicos de los sacerdotes faraónicos empezaban 49.219 años antes de nuestra era. Mencionó en sus anotaciones 373 eclipses solares y 832 lunares. Para esto haría falta un período mínimo de 10.000 años.
Otro historiador, en este caso de Bizancio, Jorge Sincelos afirmó que los cronistas de la tierra del Nilo habían anotado todos los acontecimientos sucedidos durante 36.525 años.
Martianus Capella (siglo V) indicó que los sabios egipcios antes de comunicar sus conocimientos al mundo, habían estado estudiando la Astronomía durante más de 40.000 años.

Los sacerdotes babilonios reconstruyeron la primera dinastía posterior al Diluvio hasta 24.150 años antes de su tiempo.

Según el Codex Vaticanus A-3738, los mayas conservaban su medición del tiempo desde 18.612 años antes de Jesucristo.
Vamos a terminar con esta serie de datos históricos con unos pocos apuntes más:
Herodoto situó el reinado de Osiris en el año 15.500 antes de J.C., según la información que le transmitieron los sacerdotes egipcios. Al contrario que Cicerón, él dejó claro que creía totalmente en la exactitud del dato.

El calendario lunar de Babilonia y el calendario solar de Egipto coincidían en el año 11.542 antes de J.C. El calendario de la India empezaba en el año 11.652 antes de nuestra era.

Según Platón, los sacerdotes faraónicos establecieron la fecha del hundimiento de la Atlántida 9.850 años antes de J.C. Los libros zoroástricos fijaban “el comienzo del tiempo” en el año 9.600 antes de J.C.


Cronología del Tiempo
Cronología del Tiempo



La exactitud de estas cifras puede ser discutida, por supuesto que sí, pero al mismo tiempo, no podemos evitar llegar a la conclusión de que los antiguos eruditos estaban mucho más cerca de la verdad que los clérigos y sabios de hace un par de siglos, quienes seguían a pies juntillas la cronología bíblica establecida por el obispo Ussher que indicaba el año 4.004 antes de J.C. como el de la creación del mundo.

Los horizontes mentales de los pueblos antiguos eran enormes en su amplitud y en su profundidad. Nosotros hemos tenido que esperar al siglo XX para empezar a ponernos a su altura.


miércoles, 4 de mayo de 2016

El lado oscuro de los Signos del Zodíaco



Estamos acostumbrados a ver la representación de los Signos de Zodíaco casi siempre de la misma manera, y últimamente como abstracciones prácticamente irreconocibles.

El afán de simplificarlo todo, transformar profundos conceptos en logos y en siglas, hace que por el camino perdamos y acabemos olvidando el auténtico y extenso significado de las cosas y del mundo que nos rodea.

Hoy queremos presentaros una visión diferente de los Signos Zodiacales, tal vez alienígena o futurista, pero muy interesante.

Se trata de la obra gráfica de Damon Hellanbrand, en la que interpreta los doce signos de una manera única y particular.

Sus imágenes se asemejan a las formas de ciertos animales abisales o incluso a posibles seres de otros planetas vecinos o lejanos al nuestro.

Os dejamos con cada “alter ego” de cada signo y con una visión diferente de sus cualidades, fortalezas y debilidades.

Esta vez no creemos necesario añadir palabras para comentar las imágenes, queremos que seáis vosotros los que extraigáis toda la esencia de lo que vuestros ojos perciben y llega a vuestra alma.



Aries

 
Tauro

Géminis

Cáncer

Leo

Virgo

Libra

Escorpio

Sagitario

Capricornio

Acuario

Piscis

lunes, 2 de mayo de 2016

El Oráculo del I Ching: El Caldero




El mensaje de la semana a través del I CHING: El Caldero (50)

El trigrama superior representa el Fuego, el brillo y la belleza, asociado a lo que es esclarecedor, comunicativo e inteligente, la luz y el calor.
Simboliza la conclusión del hemiciclo Yang.

El trigrama inferior simboliza Viento y Madera, lo suave, lo penetrante y sutil. En el suelo es donde viento y madera penetran para luego ascender. El suelo une y acopla y es el centro del hemiciclo Yang.



En la imagen vemos a un hombre sentado en una roca en un prado. Por la luz parece que está atardeciendo. 

Entre dos horquillas verticales una vara horizontal soporte un caldero por su asa.

El caldero está sobre las llamas del fuego y éste sobre la madera que lo genera.

La marmita y lo que hay en su interior es su sustento, la manera de poder elaborar los alimentos que le proporciona la Naturaleza. El caldero nos indica la civilización, lo doméstico y en cierto modo lo social.
Nuestros antepasados preparaban la comida en marmitas y era desde ellas mismas de donde se comía por turnos o sirviendo a cada  comensal una porción en su correspondiente plato.

Pero el caldero no sólo es el alimento, también representa nuestro interior espiritual, lo que somos por dentro. La Naturaleza nos proporciona la madera con la que prender el fuego y así preparar el contenido de la cazuela. Todo forma parte de un ciclo, todos nos servimos de todo y de todos y a su vez aportamos a los otros, enriqueciendo nuestra vida por el mero hecho de compartir.

Cuando hemos mencionado que es alimento no sólo nos referimos al alimento que nos proporciona la comida, sino también al alimento espiritual, lo que hace que nos sintamos vivos, nuestras habilidades, recursos y conocimientos.

El hecho de tener el caldero en el fuego y esperar a que lo que contiene esté listo nos dice que en poco tiempo estaremos preparados para dar lo que somos y lo que hemos estado gestando, bien sea poner en marcha un proyecto o realizar un sueño.

Cultivar lo que somos, de la manera correcta, al igual que colocamos la cazuela recta en el fuego para que no se derrame el contenido. Controlar el fuego, ni escaso ni excesivo. Como si se tratara de alquimia, transformamos lo que en ella tenemos obteniendo algo de mayor valor, mucho más rico “nutritivamente” hablando.

Es un gran consejo, hacer las cosas correctamente, con el orden adecuado y sin que haya exceso o carencia de fuerzas a la hora de realizarlo.